O envio do Espírito, “outro Paráclito”: 6º Domingo da Páscoa, com o Pequeno Monge Agostiniano

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O envio do Espírito, “outro Paráclito”: Leituras para o 6º Domingo de Páscoa

Estamos prestes a comemorar o último domingo antes da festa de Pentecostes. As leituras do lecionário para este domingo, portanto, são destinadas a levar-nos a refletir sobre os diferentes aspectos da obra do Espírito.

Leituras deste domingo também são importantes para a compreensão da teologia sacramental católica, em particular, o sacramento da confirmação. Na verdade, a confirmação (ou crisma) está intimamente ligada ao Pentecostes. Citando o Papa Paulo VI, o Catecismo da Igreja Católica explica que, a confirmação “de um certo modo perpetua a graça de Pentecostes na Igreja” (n. 1288; citando Paulo VI, Divinæ Consórcio Naturæ, 659).

Sugiro, então, que as leituras deste domingo nos ajudar a preparar para domingo de Pentecostes por, em parte, baseando-se em passagens que, na tradição católica estão intimamente relacionadas com o sacramento da confirmação. Neste, como nos aproximamos da festa comemorando o derramamento do Espírito sobre os discípulos, somos lembrados de que nós compartilhamos em que a experiência de Pentecostes na vida sacramental da Igreja.

Com isso como pano de fundo, vamos explorar brevemente estas leituras.

Livro dos Atos dos Apóstolos 8,5-8.14-17. 


Naqueles dias, Filipe desceu a uma cidade da Samaria e aí começou a pregar o Messias àquela gente.
Ao ouvi-lo falar e ao vê-lo realizar milagres, as multidões aderiam unanimemente à pregação de Filipe. 
De facto, de muitos possessos saíam espíritos malignos, soltando grandes gritos, e numerosos paralíticos e coxos foram curados. 
E houve grande alegria naquela cidade. 
Quando os Apóstolos, que estavam em Jerusalém, tiveram conhecimento de que a Samaria recebera a palavra de Deus, enviaram para lá Pedro e João. 
Estes desceram até lá e oraram pelos samaritanos para eles receberem o Espírito Santo. 
Na verdade, não descera ainda sobre nenhum deles, pois tinham apenas recebido o batismo em nome do Senhor Jesus. 
Pedro e João iam, então, impondo as mãos sobre eles, e recebiam o Espírito Santo.

A Relação dos samaritanos aos judeus. No início da leitura, lemos que Filipe, um dos sete diáconos nomeados em Atos 6, 5 (não o apóstolo), “proclamou o Cristo” para o povo de Samaria. Muito poderia ser dito sobre isso a partir de uma perspectiva da história da salvação. Especificamente, é importante saber que a história de fundo de samaritanos para apreciar o significado desta história. Vamos considerar que brevemente.

Sob os reis Davi e Salomão, todas as tribos de Israel estavam unidos. Este período representou, em muitos aspectos, a idade de ouro do Velho Testamento. Através do reino davídico Deus reinou sobre Israel, bem como as nações. O cronista descreve assim o reino de Davi, em termos de “o reino do Senhor nas mãos dos filhos de Davi” (2 Crônicas 13, 8).

Após a morte de Salomão, no entanto, as tribos do norte revoltaram-se contra o reino de Davi. Eles se afastaram do Senhor e começou a adorar o bezerro de ouro. Um reino rebelde foi criado pelas tribos do norte. Seu primeiro rei foi Jeroboão, um descendente da tribo de Efraim. A capital do reino do norte foi finalmente estabelecida em Samaria.

Samaria tornou-se, assim, associada a rebelião dos tribos do norte contra o reino de Davi. Como é sabido, nos dias de Jesus, os samaritanos eram desprezados pelos judeus. No entanto, não era simplesmente a rejeição do rei Davi que causou isso. Na verdade, as coisas ficaram muito complicadas para os samaritanos.

Em primeiro lugar, no século VIII a.C. os assírios levado muitas das tribos do norte para o exílio. De acordo com 2 Reis 17, 18-41, não só os assírios enviar muitos israelitas do norte para o exílio, eles também repovoado as cidades de Samaria com cativos de outras nações que trouxeram consigo a adoração de seus próprios deuses pagãos. Nos dias de Jesus, portanto, os samaritanos eram vistos como corrompido. [1]

No entanto, os samaritanos ainda estavam aparentemente visto como parte do povo de Israel por judeus no Período do Segundo Templo. 2 Macabeus parece descrever os judeus e os samaritanos como pertencente a um “povo” (2 Mac 5, 22-23). O que realmente escandalizado aos judeus, então, não era genealogia questionável samaritanos, era outra coisa.

Especificamente, os samaritanos eram problemáticos, acima de tudo, porque eles rejeitaram o templo de Jerusalém. Eles identificaram Monte. Gerizim – não MT. Zion – como o lugar de adoração correta. Na verdade, Jesus e a mulher samaritana no poço discutia essa discordância em João 4 This – . A questão da adoração direito – foi à questão divisória central entre os judeus e os samaritanos. Nada era mais importante do que a questão do que constitui o culto litúrgico adequado.

Josefo nos diz que alguns samaritanos ainda tentou destruir o templo de Jerusalém na época de Copônio (AD 6-9), tentando entrar no templo e colocando ossos humanos no santuário (AJ 19,29-30). Em suma, os judeus parecem ter desprezado os samaritanos, porque os samaritanos eram hostis ao templo em Jerusalém.

De fato, um antigo texto rabínico deixa claro que, embora a questão da adoração estava no centro da disputa, os rabinos acreditavam que poderiam um dia ser restaurado para o povo de Deus:

“Quando é que vamos receber os samaritanos de volta? Quando eles renunciar monte Garizim e reconhecer Jerusalém e da ressurreição dos mortos. Quando isso acontece, ele que rouba um samaritano será como aquele que rouba um israelita”. (Massekhet Kutim 2, 8). [2]

Notavelmente, este texto também sugere que os samaritanos também rejeitou a esperança para a ressurreição dos mortos. O elemento importante ressaltar aqui que este esta: não havia uma esperança para uma reunificação com os samaritanos entre os rabinos.

Isto não é surpreendente. De fato, muitos dos profetas aguarda com expectativa o dia em que Deus iria reunir as tribos do norte e do sul de Israel. Por exemplo, falando especificamente de Samaria, Isaías declara:

Novamente, você deve plantar vinhas

sobre os montes de Samaria;

os plantadores plantarão,

e gozará o fruto.Pois haverá um dia em que vigias chamará

na região montanhosa de Efraim;

“Levanta-te, e subamos a Sião ,

ao Senhor nosso Deus” Porque assim diz o Senhor:

“Cantai sobre Jacó com alegria,

e levantar gritos para o chefe das nações;

proclamai, cantai louvores, e dizer:

‘O Senhor salvou o seu povo,

o resto de Israel’. (Jer 31, 5-7)

A promessa da inclusão dos samaritanos. Como é que todos os itens acima se relacionam com a leitura dos Atos dos Apóstolos?

O livro de Atos apresenta Jesus como o Messias, aquele por meio do qual as doze tribos seria restaurado (Cf. Lucas 22, 29-30). Nesse sentido, no primeiro capítulo do livro, Jesus descreve como os apóstolos vão ser suas testemunhas “em Jerusalém como em toda a Judéia e Samaria e até aos confins da terra”. Em suma, Jesus explica que a era messiânica irá realizar a restauração das doze tribos de Israel, assim como os profetas haviam anunciado. Não só os judeus receber o Evangelho – ou seja, aquelas em Jerusalém e Judéia (= “judeus” ou “judeus”) – mas assim que todas as doze tribos. Em particular, Jesus explica que Samaria será incluído.

A viagem de Filipe a Samaria é apresentado como cumprir esta promessa.

Cristo, o Espírito, e os samaritanos. Isso Filipe pregou “Cristo” para os Samaritanos também é significativo, dado o foco as leituras do lecionário sobre o papel do Espírito Santo.

“Cristo” significa literalmente “ungido”. O termo passou a ser entendido em termos de “Ungido”, isto é, o Messias. No Antigo Testamento, no entanto, o termo tem um significado mais amplo.

Reis e sacerdotes eram ungidos os – eles foram ungidos com óleo. Este ato foi ligada com a vinda do Espírito sobre o ungido. Este é provavelmente o mais claramente visto na unção de Davi. Em 1 Samuel 16, lemos: “Então Samuel tomou o chifre do azeite , e ungiu [Davi] no meio de seus irmãos, e o Espírito do Senhor se apoderou de Davi daquele dia em diante (1 Sm 16, 13)”.

Por que Jesus é “o Cristo”? Ele é o “Ungido”, ou seja, ele é o único que vem com o Espírito.

Não é nenhuma surpresa, então, que os Evangelhos especialmente vincular o início do ministério messiânico de Jesus com o seu batismo. Lá, o Espírito desce visivelmente sobre ele. De fato, no batismo de Jesus Lucas é seguido com uma conta de Jesus lendo Isaías 61, que diz: “O Espírito do Senhor Deus está sobre mim”. (Is 61, 1; Cf. Lc 4, 16-18).

Filipe prega que “o Cristo”, o Messias, chegou. O que vem no Espírito chegou.

Além disso, podemos observar que, em certo sentido, o Messias veio em Filipe. Filipe executa os mesmos tipos de milagres e exorcismos e Lucas descreve Jesus desempenhando. Cristo ainda está ativo no mundo só sei que ele não age através de seu corpo pessoal, mas através do ministério da Igreja, seu corpo místico.

O sacramento da Confirmação. Notavelmente, então, em Atos 8 samaritanos recebem a “palavra de Deus” e são batizados. No entanto, curiosamente, apesar de serem batizados, eles não recebem o derramamento do Espírito. Para eles, para receber isso, os apóstolos Pedro e João deve ir até Samaria e porão as mãos sobre os crentes.

Uma história semelhante também é encontrada mais tarde em Atos 19. Ali Paulo, passando por Éfeso, encontra crentes que haviam sido batizados, mas que ainda não tinham recebido o Espírito. Paulo confere o Espírito sobre eles mais uma vez, a imposição das mãos (Cf. Atos 19, 1-7).

As histórias em Atos 8 e 19 levou ao entendimento de que há um segundo sacramento de iniciação depois do batismo – confirmação ou crisma. Embora o batismo e a confirmação foram comemorados juntos, Cipriano descreve o modo como os cristãos recebeu um “sacramento duplo”, reconhecendo no início uma distinção entre o que acontece no batismo e que está envolvido com a imposição das mãos – assim como o que aconteceu em Samaria e em Éfeso.

Note também que esta passagem é também a razão de confirmação é especialmente associada com autoridade apostólica, ou seja, o bispo. Enquanto Filipe (o diácono de Atos 6, não o apóstolo) proclamou Cristo aos batizados, é Pedro e João, que são enviados para colocar suas mãos sobre os crentes samaritanos. Assim, em nossa própria confirmação o dia está ligado de uma maneira especial com o bispo. No oeste, o bispo – o sucessor dos apóstolos – é, portanto, o ministro ordinário do sacramento. No leste, o sacramento é conferido pela unção do Miron abençoado pelo bispo.

O que aconteceu com os samaritanos, então, é um modelo para os cristãos. Como eles, somos chamados a abandonar o pecado e experimentar a graça do batismo. No entanto, além de batismo, somos convidados a receber a imposição de mãos, através do qual experimentamos uma especial efusão do Espírito.

Mas espere… Não podemos receber a graça de Deus no batismo? O que acontece no derramamento do Espírito na confirmação de que não ocorre no batismo?

Isso é o que a segunda leitura ajuda a explicar.

Livro de Salmos 66(65),1-3a.4-5.6-7a.16.20. 

Aclamai a Deus, terra inteira,
cantai a glória do seu nome, 
tornai glorioso o seu louvor. 
Dizei a Deus: “São admiráveis as tuas obras!  

Toda a terra te adora e canta louvores; 
entoa hinos ao teu nome.”
Vinde e admirai as obras de Deus, 
as obras admiráveis que Ele fez diante dos homens.

Converteu o mar em terra firme, 
e puderam atravessar a pé enxuto. 
Por isso nos alegramos n’Ele! 
Com o seu poder governa para sempre; 

Vinde e ouvi, todos os que temeis a Deus; 
vou narrar-vos o que Ele fez por mim. 
Bendito seja Deus, que não rejeitou a minha oração, 
nem me retirou a sua misericórdia. 

O salmo responsorial é apropriado para a primeira leitura. Através do ministério da Igreja do Evangelho se espalha para Samaria, marcando um marco importante na propagação do Evangelho. Cristo tinha declarado que seus discípulos seriam suas testemunhas “em Jerusalém como em toda a Judéia e Samaria e até os confins da terra”. A conversão dos samaritanos é uma espécie de pagamento por conta da promessa de bênção universal.

Podemos também mencionar como o salmo usa “novo êxodo” linguagem, a linguagem tipicamente associada com a restauração de Israel nos profetas. De fato, é por meio da pregação de Cristo, que o novo êxodo é realizado como já observado em outros lugares.

1ª Carta de S. Pedro 3,15-18. 

Caríssimos: No íntimo do vosso coração, confessai Cristo como Senhor, sempre dispostos a dar a razão da vossa esperança a todo aquele que vo-la peça;
com mansidão e respeito, mantende limpa a consciência, de modo que os que caluniam a vossa boa conduta em Cristo sejam confundidos, naquilo mesmo em que dizem mal de vós.
Melhor é padecer por fazer o bem, se é essa a vontade de Deus, do que por fazer o mal.
Também Cristo padeceu pelos pecados, de uma vez para sempre –o Justo pelos injustos – para nos conduzir a Deus. Morto na carne, mas vivificado no espírito.

A divindade de Cristo. A leitura de 1 Pedro começa com uma afirmação clara da divindade de Cristo. Os estudiosos reconhecem que a linha “santificai a Cristo, como Senhor, em vossos corações” é um re-trabalho da tradução grega de Isaías 8, 13 (LXX): “Santificar o próprio Senhor, e ele será o seu medo” [3] Aqui, o “Senhor” é claramente identificado como YHWH, o Deus de Israel. Ao aplicar esta passagem a Cristo, 1 Pedro ressalta a divindade de Jesus.

Três aspectos da resposta cristã à perseguição. No contexto, esta seção do 1 Pedro está falando aos cristãos enfrentando perseguição. Eles são orientados a fazer três coisas.

Primeiro, os cristãos devem santificar Cristo, isto é, adorá-lo.

Em segundo lugar, os cristãos devem ser capazes de dar uma resposta para a sua fé. Este versículo é muitas vezes realçada a exortar os cristãos a aprender apologética, ou seja, a arte de defender a fé cristã. Na verdade, Pedro está convidando os cristãos a ser capaz de dar uma explicação “fundamentado” de sua fé.

A fé não pode ser simplesmente uma experiência emocional. A fé não é simplesmente sobre o coração. Ele deve também envolver a cabeça.

O que deve ser destacado é que embora ele Pedro passa a explicar que devemos ser capazes de explicar a nossa fé “com mansidão e reverência”. Proclamar a fé não é simplesmente ganhar argumentos. Um cristianismo argumentativo não é um cristianismo autêntico. Em primeiro lugar, os cristãos devem ser testemunhas de Cristo, ser como Cristo. Uma testemunha que não é “suave” não é não como Cristo, pois ele mesmo disse que ele era “manso e humilde de coração” (Mt 11, 29).

Em terceiro lugar, os cristãos devem “manter sua consciência limpa”. Nós não podemos dar testemunho de Cristo de forma eficaz se não praticar “boa conduta em Cristo”. Se somos hipócritas, seremos “envergonhados” e a verdade do Evangelho, temos assistido a vai ser posta em causa.

Imitando Cristo. Um dos principais temas em 1 Pedro é a ideia de discipulado como imitação de Cristo. No capítulo anterior, lemos: “Porque foi para isto fostes chamados, pois também Cristo padeceu por vós, deixando-vos exemplo, para que sigais os seus passos” (1 Pedro 3, 21).

Para 1 Pedro, o sofrimento de Cristo fornece um modelo para o cristão. Ele sofreu e nós somos chamados a sofrer com ele. Para público original de Pedro pode ter provocado a perspectiva do martírio.

A palavra “mártir” é o termo grego para “testemunha”. De fato, na medida em que todos os crentes devem dar testemunho de Cristo, todos os crentes são chamados a ser “mártires”. Talvez o nosso testemunho não vai exigir o derramamento do nosso sangue, mas pode envolver o risco de ser condenado ao ostracismo ou alguma outra forma mais sutil de perseguição. De qualquer forma, os crentes devem entregar suas vidas a Cristo e aos outros como ele colocou a sua vida para os outros.

Fortalecidos pelo Espírito. Como é que os cristãos sejam capazes de enfrentar a perseguição e ameaça de morte? A última linha da leitura é sugestivo: Cristo foi “morto na carne” e “trouxe para a vida no Espírito”.

É o Espírito que resgatou Cristo da morte. Se a paixão de Cristo destina-se a fornecer os cristãos com um exemplo a seguir, os cristãos também têm a esperança de libertação do mesmo poder que Jesus salva, ou seja, o Espírito.

No contexto das leituras do lecionário, que incidem sobre textos relacionados com o sacramento da confirmação, podemos, então, sugerir que é especialmente na confirmação do sacramento que os cristãos recebem o poder de ser testemunhas de Cristo. Confirmação nos fortalece para anunciar Cristo, mesmo em face de perseguição.

Em suma, a confirmação nos permite ser mártires.

Na verdade, isso se encaixa bem com o Catecismo da Igreja Católica, o que explica que um dos efeitos do sacramento é que

“dá-nos uma força especial do Espírito Santo para difundir e defender a fé por palavras e obras como verdadeiras testemunhas de Cristo, para confessar o nome de Cristo com ousadia, e nunca ter vergonha da Cruz” (n. 1303 ).

Evangelho segundo S. João 14,15-21. 

Naquele tempo, disse Jesus aos seus discípulos: «Se me tendes amor, cumprireis os meus mandamentos, 
e Eu apelarei ao Pai e Ele vos dará outro Paráclito para que esteja sempre convosco, 
o Espírito da Verdade, que o mundo não pode receber, porque não o vê nem o conhece; vós é que o conheceis, porque permanece junto de vós, e está em vós.» 
«Não vos deixarei órfãos; Eu voltarei a vós! 
Ainda um pouco e o mundo já não me verá; vós é que me vereis, pois Eu vivo e vós também haveis de viver. 
Nesse dia, compreendereis que Eu estou no meu Pai, e vós em mim, e Eu em vós. 
Quem recebe os meus mandamentos e os observa esse é que me tem amor; e quem me tiver amor será amado por meu Pai, e Eu o amarei e hei-de manifestar-me a ele.» 

A leitura do Evangelho é tomada a partir da seção do Evangelho de João conhecido como “discurso de despedida” de Cristo. Aqui, antes de sua paixão, Cristo fala de sua vinda à morte, ressurreição e o voltar para o Pai.

Guardar os mandamentos e o Poder do Espírito. O ensinamento de Jesus: “Se você me ama, você vai manter os meus mandamentos” pode ser lido, indicando que a observância dos mandamentos é a forma como se demonstra o verdadeiro amor por Cristo; ou seja, a observância dos mandamentos é a forma como se dá a evidência de que ele ou ela é realmente um discípulo de Jesus.

No entanto, em seu comentário sobre o Evangelho de João, Tomás de Aquino argumenta contra essa interpretação, apontando que é somente pela graça que somos capazes de amar a Deus e guardamos os seus mandamentos, em primeiro lugar. Ele ressalta que Jesus continua a dizer: “Aquele que tem os meus mandamentos e os observa é o que me ama. E quem me ama será amado por meu Pai, e eu o amarei…”.

Será que isso significa que Deus só ama aqueles que ele vê observância de seus mandamentos? É o amor de Deus baseada sobre se devemos ou não guarda os seus mandamentos? Isso parece ser problemático. Na verdade, ao que parece contradizer a teologia joanina! 1 João 4 relata: “Nisto consiste o amor: não em que nós tenhamos amado a Deus, mas foi Ele que nos amou e enviou o seu Filho como propiciação pelos nossos pecados”.

Em suma, nós só somos capazes de amar porque Deus nos amou primeiro, como São Paulo dizia: “sendo nós ainda pecadores” (Romanos 5, 8).

Tomás de Aquino escreve: “…se ama, e, como resultado disto, guarda os mandamentos” (Comentário sobre João , n. 1934).

O amor de Deus é o que nos capacita a amá-lo.

Assim, Jesus continua a falar do envio do Espírito. Em outras palavras, Jesus explica: “Se você me ama, você vai manter os meus mandamentos”, porque se nós o amamos ele irá seguir que vamos guardar os seus mandamentos. Esta leitura faz sentido no contexto. Para depois de dizer isso, Jesus passa a explicar como ele vai enviar o Espírito, para que não seremos “órfãos”, mas têm sua assistência.

“Outro” Paráclito. O Espírito é, então, descrito como o “Paráclito” em grego (Παράκλητος) Parákli̱tos. O que significa esta palavra? Diferentes opções foram sugeridas. No segundo século, Orígenes sugeriu que significa “consolador” [3], uma interpretação que foi apanhada por escritores posteriores, incluindo Tomás de Aquino. No contexto, este significado faz sentido.

No entanto, a melhor evidência sugere um significado diferente está em vista. Parece mais provável que o termo em João 14 deve ser entendida em termos de um “advogado” legal, ou seja, um “conselheiro” ou “advogado”. Na verdade, o Evangelho de João usa uma série de motivos associados a um tal tribunal colocação como os conceitos de “testemunhas”, “testemunho”, “verdade”, “julgamento”, etc. A linguagem do “Paráclito” parece coerentes bem com esta matriz conceitual.

Aqui é útil para compreender o modelo de tribunal greco-romana que é, provavelmente, em segundo plano. [4] Em tal cenário não havia “Ministério Público”. Em um julgamento havia apenas acusadores privados (katēgor, Rev 12, 10) que serviram como testemunhas contra os acusados. Testemunhas para o acusado serviu como “advogados”. O defensor foi o único que defende acusado em um tribunal e intercede por ele. Ele é usado na literatura antiga como sinônimo de synēgoros, um termo que é o oposto do katēgōr (“acusador”).

Claro, a Escritura usa esse tipo de terminologia jurídica para o diabo. “Satanás” é, literalmente, o “acusador” (Cf. Ap 12, 10; Jó 1, 6ss; General Rab 38, 7; 84, 2; etc.) Na tradição judaica, várias figuras foram associados com o papel de “advogado”, incluindo Moisés [5], Michael [6], Deus [7], o Logos [8], e do Espírito Santo [9].

A idéia, em seguida, parece ser que o Espírito é o testemunho do lado dos crentes. Na verdade, este também é coerente com o que é referido posteriormente na João 16:

“Mas eu vos digo a verdade: convém-vos que eu vá, porque se eu não for, o Consolador não virá a vós; mas se eu for, eu vo-lo enviarei. E quando ele vier, convencerá o mundo do pecado, da justiça e do juízo: em relação ao pecado, porque não crêem em mim; da justiça, porque vou para o Pai, e não me vereis mais; do juízo, porque o príncipe deste mundo está julgado”. (João 16, 7-11)

Aqui, o Espírito Santo é descrito como processar perseguidores dos discípulos (João 16, 7-11).

Teologia Trinitária. A promessa de Jesus de enviar outro Paráclito é notável por isso implica que o próprio Jesus também é um Paráclito. Na verdade, 1 João afirma claramente que Jesus é um Paráclito: “Meus filhinhos, eu estou escrevendo isso para você, para que você não pode pecar, mas, se alguém pecar, temos Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o justo”(1 João 2, 1).

Em seu abrangente comentário de dois volumes sobre o Evangelho de João, Craig Keener compilou uma lista impressionante de paralelos entre Cristo e no Espírito de João. [10]

Keener explica: “Os discursos são claros de que o Espírito, acima de tudo, continua a missão de Jesus e medeia a sua presença…”. [11]

Além disso, ao descrever o Espírito como o Paráclito, a divindade do Espírito está implícita. Em outro lugar no Evangelho de João Jesus diz-se ser divino. Falando de Jesus, João nos diz que “o Verbo era Deus” (João 1, 1), e que ele é “um” com o Pai (João 10, 30). João 5 explica que Jesus ensinou que Deus era seu Pai e, assim, fez-se “igual a Deus” (João 5, 18). Se Jesus é um Paráclito divino e do Espírito é um outro Paráclito, ele também parece ser uma pessoa divina.

Descrição de Jesus do Espírito como outro Paráclito levou os Padres e Doutores da Igreja para reconhecer a teologia trinitária em João. Se o Espírito é um Paráclito como Jesus e Jesus é divino, o Espírito também deve ser divino.

Tomás de Aquino sobre idas de Jesus e sobre a manifestação do amor de Deus. Jesus explica que ele não vai deixar os discípulos “órfãos”, mas que ele virá para eles. Em seu comentário, Tomás de Aquino destaca três “vindas” de Jesus. Em primeiro lugar, Jesus está voltando aos discípulos depois da ressurreição. Em segundo lugar, Cristo está voltando na segunda vinda. Finalmente, “a sua terceira vinda é espiritual e invisível, isto é, quando ele vem para o seu fiel pela graça…”. (Comentário sobre João, n.1923).

Finalmente, a leitura regressa ao imaginário que começou com: o amor. Acima citamos ensinado por Tomás de Aquino: que o amor de Deus não é dado a nós como resultado de nossa observância dos mandamentos; Deus nos ama se guardamos os seus mandamentos, ou não. Este é o ensinamento de 1 João. Diante disso, como podemos compreender a última linha da leitura do Evangelho: “E quem me ama será amado por meu Pai, e eu o amarei, e me manifestarei a ele”.

Tomás de Aquino explica:

Por que ele diz, eu vou te amar, usando o futuro, já que o Pai e o Filho ama todas as coisas desde a eternidade? Devemos responder a esse amor, considerado como estando na vontade divina, é eterno; mas considerou que se manifesta na realização de algum trabalho e efeito, é temporal. Assim, o significado é: e eu o amarei, ou seja, vou mostrar o efeito do meu amor, porque eu vou me manifestarei a ele, porque eu amo a fim de me manifestar. (Comentário sobre João, n.1935)

Cristo, portanto, revela-se ao crente através de manifestar os efeitos de seu poder na vida do crente. Ao cooperar com a graça de Deus somos capacitados a amar ainda mais.

Tudo isso aponta para Pentecostes. Lá, os discípulos receberam o Espírito e têm o poder de amar a Deus sem medo. Vamos pedir a Deus a mesma graça, isto é, a amá-lo com ousadia.

Além disso, este domingo, vamos também refletir sobre a graça do sacramento da confirmação, reconhecendo como ele nos permite amar como fizeram os apóstolos, capacitando-nos a ser testemunhas – mártires. Peçamos ao Pai a graça de colaborar ainda mais com os seus dons para que possamos crescer em nosso amor para ele e para o outro, reconhecendo que ele nos deu um outro advogado que nos dá poder para fazê-lo.

NOTAS

[1] Existem algumas dificuldades com o uso da passagem a partir de 1 Reis 17 como informação de base para aqueles identificados como “samaritanos” nos dias de Jesus. O texto hebraico não é tão definitiva ao descrever o “samaritanos”, como a LXX. Veja RJ Coggins, samaritanos e judeus: As Origens do samaritanismo Reconsidered (Atlanta: John Knox, 1975), 9-10; VJ Samkutty, A Missão Samaritano em Atos (LNTS 328; London: T&T Clark, 2006), 58-59.

[2] Texto de Michael Higger, Sete Minor Treatises (New York: Bloch, 1930), 46; tradução retirados de Timothy Warlde, O Templo de Jerusalém e Identidade Cristã (WUNT 2/291; Tübingen: Mohr-Siebeck de 2010), 103.

[3] Veja Anthony Casurella, João e Paráclito nos Padres da Igreja: Um Estudo da História da Exegese (Tübingen: Mohr, 1983), 3-4.

[4] Veja Craig Keener, Evangelho de João (2 vols; Peabody: Hendricksen, 2003), 2, 957.

[4] Dt. Rab. 03,11.

[5] Êxodo. Rab. 18, 05; Cf. T. Sol. 1, 7; Deut. Rab. 11, 10; etc

[6] Jó 16, 19-21; m. Abot 4, 22.

[7] Philo, Herdeiro, 205.

[8] Dt. Rab. 3, 11.

[9] Adaptado de Keener, Evangelho de João, 2, 965.

[10] Keener, Evangelho de João, 2, 965.

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