O homem procura Deus

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“Fecisti cor nostrum ad te et inquietum est cor nostrumdonec requiescat in te” – “fizeste o nosso coração para ti e ele está inquieto enquanto não descansar em ti”.

Santo Agostinho de Hipona

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Qual é a grande pergunta que habita no centro do nosso coração? É a questão que nos deixa inquietos e nos faz pensativos: “Fecisti cor nostrum ad te et inquietum est cor nostrumdonec requiescat in te” – “fizeste o nosso coração para ti e ele está inquieto enquanto não descansar em ti”. É Agostinho que assim fala, abrindo as suas Confissões.

A pergunta verdadeira que todos trazemos no fundo do nosso coração é na realidade a questão pela infinita dor do mundo, a questão da dor da morte. É a questão do porquê da dor e do porquê da morte que nos deixa profundamente pensativos. Se não fosse pela morte, nem sequer existiria o pensamento, tudo seria uma simples eternidade, pelo menos para a nossa limitada capacidade de pensar: viver é também aprender a morrer, a conviver com o desafio silencioso, resistente, perseverante da morte.

É inútil procurar evasões, como tantas vezes fazemos ou fáceis consolações como aquela epicureia que diz: “quando chegar a morte, eu não estarei, e, enquanto eu estiver, ela não estará”. Essas palavras na realidade são só um jogo, uma aparência, porque a morte não é só o último destino ou o último ato, mas é uma iminência que domina, comprometendo cada dia da nossa vida na fragilidade, na limitação, na caducidade, nas perguntas que nascem imprevistas no coração como feridas lancinantes: que será de mim? Que sentido tem minha vida? Aonde vou com toda a bagagem das minhas pernas, das consolações, das alegrias? E, quando terei finalmente conquistado aquilo que desejo, que poderei ainda desejar mais senão a última vitória, a vitória sobre a morte? É, pois, a morte que nos faz pensantes: esse é o paradoxo da condição humana.

Chegados, pois, à consideração do horizonte para o qual nos dirigimos, é precisamente deste que nos nasce, como reação, uma necessidade de lutar para vencer o aparente triunfo da morte. Aqui nasce o pensamento. É precisamente essa análise, essa fugaz análise da existência humana, que tentei fazer, que nos demonstra sermos, ao mesmo tempo, lançados para a morte, como diz o filósofo Heidegger, e no entanto feitos para a vida. Se não fosse esse contraste, aceitaríamos o destino da morte como fato óbvio, previsto, sem sofrer, sem procurar dar um sentido à vida, sem evadir a morte. 

Precisamente o fato de a morte nos tornar pensativos e de que sintamos a necessidade de dar significado à obras e aos dias é o sinal de que, no profundo do coração, nós, os peregrinos para a morte, somos na realidade os chamados à vida. Há em nós uma saudade indestrutível do rosto de alguém que acolha a nossa dor e as nossas lágrimas, que redima a infinita dor da morte.

Quando estamos a sós ou desesperados, quando ninguém parece já gostar de nós e nós próprios temos razões para nos desprezarmos ou para nos queixarmos, eis que, do profundo do coração, se define uma inquietação, uma nostalgia, a nostalgia de um Outro que nos possa acolher, fazer-nos sentir amados, para além de tudo, apesar de tudo, vencendo o último inimigo que é a morte. É essa nostalgia que vai definindo em nós a imagem do Pai, ou se quiser, da mãe, porque pai e mãe são, nesse sentido, nada mais que duas metáforas para dizer a mesma necessidade que está inscrita no nosso coração: a necessidade de alguém a quem se confiar sem reservas, uma âncora, um cais onde fazer repousar a nossa insegurança, o nosso cansaço, a nossa dor, seguros de não sermos rejeitados no abismo do nosso nada. Enquanto tal, a figura do pai é, ao mesmo tempo, a figura da mãe no amor, é o ventre, a pátria, a origem à qual remeter tudo aquilo que nós somos. Enfim, se, no fundo do coração, todos somos habitados pela angústia do desafio supremo da morte, se isso nos faz pensativos, se a vida se torna uma luta para vencer a morte, então a imagem do pai é uma imagem da qual todos temos necessidade infinita.

Mons. Bruno Forte, Teólogo

Source: Comunidade Católica Shalom

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